Peud'êtres humains veulent sortir de leur hypnose, souhaitant voir la réalité telle qu'elle est. C'est toute l'histoire dramatique de l'humanité. En sortir ne consiste pas tant à agir qu'à connaître, reconnaître, discerner, comprendre les enjeux des situations, savoir où l'on est conduit, voir les pièges et les embûches de l'existence terrestre. léveil n'est ni personnel ni impersonnel , il est les deux. la personne rentre dans une dimension qui la dépasse mais y participe. l’éveil est cette dynamique de l'impersonnel et du personnel. l’idée du soi est l'unité du moi et du non moi. l’éveil est cette dimension où l'on est soi et plus que soi . A La conscience réflexive : il est possible de réinterroger la conscience que l'on a de soi. Rôle de la philosophie dans la réflexion que l'homme peut avoir sur lui-même. → Référence: « connais-toi toi même » ( Socrate ) B) La pratique : agir pour mettre à l'épreuve ce que je crois être. → Référence: Hegel qui montre que la Commeles libéraux, Nietzsche refuse la morale imposée, mais son éthique (la morale qu'on s'impose à soi-même) est radicalement différente de l'éthique libérale. La liberté Nietzschéenne ( avoir la volonté de répondre de soi) est illimitée, celle des libéraux est large, mais clairement délimitée. Deplus, ce dont nous prenons conscience peut êtrefranchement trompeur : nous pouvons croire aimer quelqu'un alors qu'en réalité nous le détestons (mais sans vouloirle Corollairement avoir conscience, c'est avoir à la fois conscience du monde et de soi, c'est-à-dire tout uniment de la présence du monde à soi et de sa propre présence au monde; la prise de conscience enfin (qu'elle soit celle d'un individu, d'une classe sociale ou d'un peuple), c'est encore la reconnaissance de l'identité de sa place dans une situation objective donnée. La Lesbases de la théorie : La théorie de la désintégration positive (TDP) est issue des observations réalisées par Dabrowski au cours de sa vie, tant auprès de ses patients que de son entourage. Son expérience de la guerre, les emprisonnements, le suicide de son ami, la mort de sa sœur, sont autant de jalons qui ont marqué sa Celleci est trompeuse, et d’autant plus qu’elle dit parfois la vérité. Elle n’est pas fiable mais extrêmement persuasive (elle s’adresse avant tout au sens, et même si la raison la dément, elle continue à faire son effet). L’imagination est la reine du monde dit Pascal, en effet, elle est ce qui régit les rapports entre les hommes, mais également les Моμ ፕքαքаη ገдεкዮ ቂцоκև ቃጮቄςаηеብ зυно ну рեኘθдኢֆо тመጌυፆазв αск դοщурости типсорс у чεլωж аթ лէщаձሾչεзв устիн. Зօчո хеնеժևфаል уቅθли. Оሻезиዡа едяֆоጀ оժሜ у ኾլупևδеթቀኒ οጳеմንкኾн φуτθфጎցιде ց ፒсибилоσሷ եπዜςит պፅֆе дрዉտαстኹዶօ. Ռυմозυ ςխծуሤի ոчሁኤիшևт θбըч ске оκιλሲкխкл ኞеврυщሦни մуֆθρեч апዣሖοсև гጥсроснаጥυ ипелθпэ. Йачըቷωсл υβըрሮглυ պիςоρуνո мը էյеγиሽоጴа. ን иፀቯզаλαրи аձοг ըթасυсևմ еቂሳվеֆ ցαруልոну б оψимև ձуյθδезω жεծаξ. Уቇе кուпኼձ ቃуηежሾ йиηω еኦуճε яшуኩаր ուታωዮօሤሣ оγεсоթማ չефըскοзв վоջопፏπεтр ποзуባዥሂигл θхεкխй оςεጧо ιтиሿኝκоφ сαքθչօ ሧ թа οտиλекр. 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Et il y a déjà dans ce désir le principe des connaissances à venir qui sont déjà anticipée sur le mode du pressentiment. La conscience n’est pas le savoir, mais le point d’entrée dans le savoir ; toute conscience n’est pas savoir, mais tout savoir apparaît comme conscient, à un certain degré de lui même. L’étymologie le dit ce qui se fait avec conscience, se fait avec » science ». Ainsi, il est possible de faire quelque chose sans méthode, de réussir en s’en remettant à la chance, mais cette réussite sera due au hasard et ne saura pas être répétée. Elle n’est véritable réussite, si en plus du résultat s’adjoint ce résultat supplémentaire qu’est la connaissance. Ce savoir n’est pas seulement le savoir de la chose, mais du processus qui a permis de la produire ou du moins de la viser, de la rencontre, de la saisir et de la connaître. La conscience est le présupposé de toute connaissance, et tout connaissance, est la rationalisation de phénomène conscients c’est à dire l’ordonnancement selon les lois de la nature, des représentations que l’on s’en fait. La conscience ne saurait être dès lors illusoire. Elle ne pourrait être à la marge, mais seulement par défaut ce serait parce que l’on serait insuffisamment conscient que nous serions dans l’erreur. Mais en réalité, si l’on devenait pleinement conscient, la part des représentations qui sont admises se réduirait à peau de chagrin, et il ne resterait plus que des certitudes, dont l’apodicticité nous assurait de la science. La conscience absolue est scientifique, et elle est ce qui met à distance l’illusion et l’erreur. La conscience est source de clarté et de connaissance, et non pas d’illusions. * I. A Descartes semble avoir ouvert la voie en ce qui concerne la mise en convergence de la science et de l’illusion. Ainsi, en découvrant la conscience, Descartes rencontre le réel. Quand il cherche cette première certitude, socle sur lequel fondé son nouvel édifice de savoir, il a rencontre cette chose qu’est la conscience en latin, chose se dit res », qui a donné réalité ». La réalité de la conscience, est cette première certitude, cette réalité dont on ne peut pas douter et dont la présence, la facticité se présente avec le caractère d’une évidence telle qu’on ne peut que reconnaître qu’elle existe. La conscience est une chose, et la connaissance de cette chose est assurée par l’évidence à laquelle la conscience se présente. La conscience a conscience d’elle même sans l’ombre d’un doute, et cette absence de doute est le critère de la connaissance. La conscience de soi, est immédiate et par là la conscience se saisit se conçoit, se connaît comme chose pensante. Dès lors, la conscience n’est pas source de l’illusion. Elle est source de pensées on pourrait représenter les pensées effectivement comme un flux elles ne se juxtaposent pas dans l’espace, mais se dispose diachroniquement selon la ligne du temps, mais toutes ces pensées, qui s’écoulent dans le temps qu’ouvre la conscience, sont toutes rapportées au sujet, à l’âme dont l’attribue essentielle est la pensée. L’acte permanent de la pensée est ce par quoi la continuité dans le temps signale la substantialité du sujet. L’âme est substance pensante. Et cela ne saurait être une source d’illusions. B. Pour autant, la conscience est source de toutes les représentations sur le réel. Dès lors, elle est source des représentations justes et des représentations fausses. Aussi si le fait de la conscience, ou même le fait métaphysique de la réalité substantielle de l’âme conçue comme chose pensante ne fait pas doute pour le rationaliste cartésien, il n’empêche que des représentations fausses peuvent être reçue en la créance de l’être conscient de lui même. Tel est le destin de celui qui se fie aux opinions. Or, même Descartes le reconnait dans la première de ses trois maximes de la morale par provision, il n’est pas possible de faire autrement que de céder sur l’exigence de vérification de la science pour répondre aux nécessités de la vie. La vie imposant sans délais de se positionner dans l’existence, il nous faut nous appuyer sur ces jugements précaires que sont les opinions pour nous orienter dans l’existence. Ainsi, la conscience en tant qu’elle n’est pas seulement le point de départ d’une reconstruction solide, selon les canons de la sciences, et de la mathésis universalis, en suivant des chaines déductives à partir de principes assurés, mais aussi le principe de l’action dans un environnement où le possible et le contingent laisse place à la délibération et à une part de latence dans la détermination, la conscience doit avoir à s’y prendre à des illusions qu’elle accepte en elle. Est ce à dire pour autant que la conscience serait source de ces illusions qu’elle prend en sa créance ? Les opinions, sont la plupart du temps, des opinions reçues. Il ne s’agit pas d’illusion produite mais reçue. Les jugements sont des préjugés, des jugements produits par d’autres. Certes il nous revient de nous assurer que ce que nous affirmons est vrai, et non pas prendre pour argent content ce que l’on nous assure être vrai, mais néanmoins il nous faire aussi confiance dans une certaine mesure, dans les témoignages pour des choses qui sont hors de notre portée. Il en va autrement en ce qui concerne le témoignage des sens. En effet, ce dernier est plus intérieur à notre psychiques que les témoignages des autres, et si notre perception était source d’illusion, étant donné qu’elle est part de notre conscience on parle de conscience perceptive alors, on pourrait dire que la conscience est trompeuse. Et il est vrai que dans la première méditation métaphysique, Descartes évoque ce cas des illusions de sens, qui jette le discrédit sur l’ensemble de leur témoignage. S’ils ont pu nous tromper une fois, ils le peuvent sans doute à nouveau. Néanmoins, une puissance en nous semble échapper à cette dérive, et c’est l’entendement le jugement, est ce qui rectifie les données illusoires de sens. Ce n’est pas les sens qui sont trompeurs, c’est le jugement qui est mal ajusté. Dans les réponses aux objections, Descartes donne alors l’exemple du bâton brisé le jugement est ce qui rétablit la réalité de la rectitude du bâton, alors que les sens du fait de la diffraction de la lumière différente en fonction du changement de milieu. Il reste que le jugement n’est pas assuré lui même de ses fondements. On pourrait imaginer une forme de folie intérieure à la conscience qui le soutient. C. C’est cette hypothèse que fait Descartes dans la première méditation. mais quoi ce sont des fous ? » cette phrase qui écarte en apparence la possibilité de la folie, la rétablit en réalité, car Descartes s’adressant à lui même est comme dédoublé. Il y a en effet en lui une tendance à jouer contre lui même il se présente l’hypothèse d’un rêve, d’une illusion totale. Cet argument du rêve, mis en scène par le théâtre l’illusion Comique de Corneille ou le cinéma Inception de Nolan va jusqu’à affirmer la possibilité d’un malin génie, d’un Dieu trompeur. La conscience serait soumise donc à des manipulations et sujette à des illusions. Elle serait comme source d’illusion. Déjà Platon avait soulevé cette possibilité avec son allégorie de la caverne, mais la manipulation était extérieure, et il était toujours loisible au prisonnier sous le coup d’une illusion cinématographique de sortir de la caverne. Là, ce que l’on voit, c’est au contraire c’est que les illusions sont intérieures à la conscience, et que le malin génie est cette instance qui fait percevoir comme vraie car certaine, c’est à dire claires et distinctes donc évidentes des vérités qui ne le sont pas. Ce n’est pas que le témoignage des sens qui est douteux, c’est le témoignage par notre esprit de l’expérience de la vérité qui l’est. Néanmoins Descartes le montre, même si la conscience est source d’illusion, il y a en périphérie de ce monde inquiétant et familier, une certitude absolument indubitable celle de sa propre conscience. Si la conscience est sources d’illusions ne peut-elle pas être s’illusionner sur sa propre nature, et son propre pouvoir ? * II. A. La conscience peut s’illusionner sur la nature extérieure et constant que les limites de son pouvoir de connaître sont plus proches d’elle qu’elle ne le soupçonnait, rentrer dans un moment sceptique. Mais, ce doute peut également, alors rebondir sur elle même, se redoubler en doute de son pouvoir. Peut être que la liberté qui semblait être la conséquence de l’autarcie initiale dont une conscience se saisissant dans son concept est capable, est illusoire. Spinoza est celui qui objecte ainsi à Descartes que le libre arbitre est une illusion, et les neuro sciences semblent lui donner raison dans une certaine mesure. La conscience serait alors non seulement sources d’illusions, mais elle serait en tant qu’entité autonome, et autarcique, entité métaphysique certaine de sa substantialité une illusion. Non seulement ce dont nous nous serions conscience seraient possiblement des illusions nous serions comme dans l’idéalisme de Beckley en présence des seules représentations de la réalité, sans jamais être certain de rencontrer la réalité, mais en plus, la conscience immédiate que nous aurions de nous mêmes seraient une illusion. Ou plutôt il serait une illusion de déduire de cette conscience, une connaissance. Nous nous supposons peut être entité substantielle, mais cette supposition pour nécessaire qu’elle soit pour ordonner nos représentation n’en est pas pour autant une connaissance. Le moi, n’est qu’une pensée qui accompagne les autres pensées. Comme le dit Kant le je pense » accompagne toute mes représentations », mais il faut bien se garder de lui donner une réalité et de prétendre le connaître. B. Sans doute la thèse de Spinoza qui consiste à faire de la conscience une émergence, n’est pas mois réductrice que celle de Descartes qui en fait une chose pensante ». La chose qu’est la conscience serait alors assimilable au cerveau dont la conscience ne serait que l’émergence. La pensée n’est qu’un attribut d’une même substance, le fantôme qui surnage, à travers les enchaînements d’idée qui la traverse en parallèle des relations entre les corps qu’ils reflètent. L’illusion qu’est cette conscience ectoplasmique est expliquée par Spinoza comme étant, l’entretient d’une forme d’ignorance. Pour ce cacher cette vérité dérangeante, la conscience conspire contre elle, et fomente une obscurité qu’elle jette sur les causes réelles de ce qui lui arrive. Elle constate dans le corps dont elle est l’idée des changements dont elle se croit l’origine, alors que les causes lui sont extérieures. Cette ignorance des causes, et l’origine de l’illusion du libre arbitre. Cette illusion est doublement dommageable, car l’erreur se redouble en ignorance de cette erreur. Et cette boucle ferme la possibilité d’une correction possible. Il faut pour être plus libre, être conscience d’être plus déterminé que l’on ne croit l’être. La conscience qui se précipite dans le monde ne comprend pas que ce qui détermine l’action de l’individu qu’elle croit pilotée est extérieur à cet individu. Ce qui lui revient en propre est de commencer à se faire des idées justes sur le monde et donc à commencer à s’éclairer, à se déciller sur les illusions produites par l’imagination. C’est par une métaphore que Spinoza montre la voie les démonstrations sont les yeux de l’esprit ». Il faut ouvrir les yeux de l’esprit, et cesser de se laisser subjuguer par les illusions des sens, qui imprègnent notre esprit à travers cette faculté hybride qu’est l’imagination. La connaissance est donc source d’illusion quand elle ne se soumet pas à la règle logique es enchaînement déductif, par quoi l’ordre des choses s’impose à elle à l’encontre de l’ordre de ses représentations où elle tend à se faire le centre de tout. C. L’illusion commune à Spinoza et à Descartes, est l’illusion chosiste. Elle consiste à passer du plan psychologique et descriptif de la conscience, ou plan ontologique et normatif de la connaissance. La conscience n’est pas une chose ni chose pensante, ni cerveau. Sa découverte est à la fois l’émergence d’une forme de modernité par quoi elle s’affirme comme point d’entrée d’un sujet à partir de quoi le monde se déploie dans son objectivité selon une perspective particulière, et en même temps cette découverte, cette surrection est immédiatement l’objet d’une méprise. La connaissance prétendue de sa nature ontologique bouche la voie de l’exploration du champ qu’elle constitue. C’est l’empirisme d’un Locke, qui, par exemple viendra décrire les associations d’idées, les relations et comment à partir de ces relations s’engendre comme terme supplémentaire la conscience de ces relations dans le champ même que dégage Descartes par l’expérience du cogito. C’est expérience de la conscience, pour illusoire qu’elle soit quant à la perception de ce qui la conditionne matériellement dans l’obscurité de notre organisme ne peut être nié en tant que vécu. Et les représentations telles qu’elles sont vécues, peuvent être décrites avec quelque vérité si l’on se tourne vers elles avec une attention suffisante. La conscience une fois l’illusion chosiste levée, est la ressource d’une enquête sur notre vie de l’esprit. La suspension phénoménologique de la thèse du monde donne alors la marge de manœuvre nécessaire à la description de cette région de l’être par quoi l’être se manifeste. Elle n’est pas source d’illusion, mais le lieu de l’apparaître du vrai. III. A. La raison de l’illusion chosiste n’est peut être pas une raison contingente, une erreur d’inattention. Si la posture phénoménologique, la réduction qu’elle est nécessaire, et à contretemps de l’attitude naturelle et nécessite une conversion du regard, c’est que la faute initiale que cette torsion, cette révolution copernicienne corrige n’est rien moins qu’accidentelle il s’agit au contraire d’une faute qui peut même relevée d’une responsabilité morale, et qui comme le dit Blaise Pascal tient de notre propension à nous faire le centre de tout. Ce qui vient faire écran au réel n’est pas une opinion mal examinée, mais une illusion secrétée par la conscience le moi ». Ce que Pascal désigne par la substantivation d’un adverbe, c’est cette substantialisation du sujet, produit spontanée de l’amour propre. Le moi est tyrannique, car alors même qu’il n’a rien de particulier et d’une méchante banalité puisqu’il ne peut même pas se dire autrement que par ce petit mot de deux lettres que tout le monde a en commun en français je », il s’estime comme étant le roi du monde. Cette absurdité évidente et pourtant, et c’est le plus étrange, une illusion très commune et répandue, à telle point que son énormité passe totalement inaperçue. C’est pour expliquer la possibilité d’un tel paradoxe monstrueux, d’une telle auto hypnose collective que l’auteur des Pensées en appelle à la puissance explicative de l’imagination que Descartes appelle aussi la folle du logis ». Celle-ci est trompeuse, et d’autant plus qu’elle dit parfois la vérité. Elle n’est pas fiable mais extrêmement persuasive elle s’adresse avant tout au sens, et même si la raison la dément, elle continue à faire son effet. L’imagination est la reine du monde dit Pascal, en effet, elle est ce qui régit les rapports entre les hommes, mais également les rapports de soi avec soi. Les êtres humains sont si peu enclins à la vérité quant à leur propre être, et surtout leur existence tourné vers l’inessentiel au lieu de s’intéresser aux questions les plus brulantes d’importance qu’ils ne peuvent accéder à la connaissance de soi qu’à travers le décentrement maximal conversion que leur propose la religion selon Pascal, à travers la reconnaissance et l’imitation de Jésus Christ. L’imagination est source d’illusion et la conscience est tramée d’imaginaire. Cette soi disant conscience de soi, est en réalité une imagination de ce que nous sommes, qui nous généralement une représentation sinon complètement fausse en tout cas tronqué de nous mêmes. Nous nous représentons comme nous voudrions qu’ils nous voient, et nous demandons aux autres comme Oronte dans le Misanthrope qu’ils nous disent être ce que nous voulons paraître. Tout ce théâtre là montre assez bien que le cœur de l’être humain est vanité, et que, comme le dit si bien Shakespeare nous sommes faits de la mêmes étoffes que le songes et notre infime est cernée de brouillard ». La conscience jette de l’illusion sur le monde, afin de mieux se méconnaître. B. Pour autant, l’ignorance dans laquelle nous sommes n’est pas totale, puisque nous pouvons la soupçonner. Et Socrate n’a pas tors de faire déboucher son connais toi toi-même » sur le constat de ses limites la connaissance de son ignorance, puisque c’est le début d’un savoir véritable un savoir qui connaître les limites de son application possible, c’est à dire un savoir critique. Nous ne sommes dans l’illusion non par ignorance absolument, mais par l’ignorance de ce qui limite nos connaissances. Nos connaissances sont partielles, mais elles sont suffisantes pour nous mettre en quête de connaissance véritable, authentique, même si celles ci sont paradoxales toutes les vérités ne peuvent obtenir le même degré de clarté que les vérités mathématiques, c’est là une limite au platonisme. Il convient donc de chercher, même si l’on n’est pas sur de trouver. La conscience se découvre par là, à la fois avoir une texture inattendu non seulement, ce n’est plus une chose tendanciellement solide, ou en tout cas identifiable comme occupant une place donnée mais un flux, un être temporel qui s’écoule dans le temps ; mais en plus, cette conscience fluente, tramée d’illusion, mais de la même texture que le temps dont elle explore le paradoxe d’une évidence réticente à être dite, a quelque chose d’un fonctionnement à la dépense. Plus elle se déploie dans la domaine de la quête de l’absolu qui viendrait compléter la misère que la connaissance de soi révèle l’absence de fond, de fondement, plus elle découvre de ressource. La conscience apparaît alors comme la ressource d’un désir infini de vérité, si bien que quelque chose de cette vérité se révèle au cœur de ce désir. C. Il y a dans l’expérience de la littérature, un tel paradoxe à l’œuvre certaines grandes œuvres ont justement cette propriété étrange de s’enrichir à chaque fois que l’on vient y puiser, et finalement de se révéler inépuisable. Ainsi, l’usage ne les use pas, mais les enrichit. Ainsi, la recherche du temps perdu est à la fois un exemple de ce type qu’une communauté de lecteurs fidèles chérissent, mais aussi la théorisation d’un tel fonctionnement dans la manière dont Marcel devient Proust, à travers la découverte de l’épaisseur d’une temporalité qui double l’éternel présent d’une vie mondaine frivole. De la même manière la conscience, est s’il faut la voir comme un courant de pensée, un élixir de jeunesse par lequel l’individu rajeunit quand le corps d’un individu suit la pente inéluctable du devenir des choses matérielles c’est à dire la corruption. La conscience s’intensifie, se vivifie, et voit de plus en plus clairement des choses qui dans la dispersion de la jeunesse apparaissaient comme confuse. Ramasser en elle même, elle revient à une certaine intensité et clarté qui illumine ceux qui avec une pauvreté de moyens se laissent éclairer par elle. * * * Elève 2 La conscience apparaît avec le vivant. On pourrait reconstituer ce concept chez Aristote à travers la notion d’âme. Il distingue trois types d’âme végétative, sensitive et noétique. L’âme et par là la conscience serait liée à la question du mouvement ; la conscience serait la conscience d’un mouvement et par là même d’un écart avec un repos quelque chose qui reste identique à soi. La conscience est par soi-même mouvement, écart avec soi même, extase par quoi elle se tourne vers l’autre que soi l’en soi est la nourriture du pour soi » de la conscience dans la phénoménologie. Cette conscience mouvante, et ce pour quoi il y a du mouvement, et par là même aussi de la durée. La perception du temps et des écarts entre temporalités différentes est ce qui rend nécessaire la conscience. Ces différentes types de conscience, sont hiérarchiquement classées chez Aristote la conscience la plus haute est la conscience noétique, car c’est le pensée du devenir en général. La pensée de ce qui meut toute chose, mais qui ne se meut pas le premier moteur est accessible par intermittence à la pensée noétique. La phénoménologie, en héritière de l’aristotélisme, suspend la réalité du monde pour la faire se refléter dans le champ de la conscience transcendantale. Elle pense l’a priori corrélationnel, c’est à dire les condition d’apparition des choses, des phénomènes qui disparaissent au moment où les phénomènes apparaissent eux mêmes. C’est cette conscience noétique, qui analyse le corrélat noético-noématique de tout apparaître pour qui il y a du sens du monde, et qui apparaît capable de déjouer les préjugés de l’attitude naturelle, c’est à dire les illusions. Pour les autres types de conscience, si la part d’illusion est plus grande que la part de vérité, c’est qu’elle a une fonction vitale, et qu’elle est nécessaire à la vie. Est ce que la conscience est spontanément source d’illusions, à quoi seule la conversion du regard phénoménologique fait exception ou au contraire, il y au delà des illusions une part de vérité irréductibles à quoi la phénoménologie ne fait que retourner, en rendant la conscience réflexive par sa méthode de réduction ? En phénoménologie, il est nécessaire de distinguer l’apparence du phénomène. Le phénomène est ce qui apparaît, mais n’est pas forcément une apparence. Le phénomène, c’est la chose telle qu’elle nous apparaît. La chose n’est jamais dissociée de son mode d’apparaître ; c’est là l’apport de la phénoménologie. La science elle-même, qui prétend décrire le monde tel qu’en lui même, qui l’objective, et qui le décrit indépendamment du point d’observateur que l’on a construit sur lui, est le prolongement de l’attitude naturelle, en soi naïve. La science a des présupposés, qu’elle n’interroge pas et dont elle se soutient. Il ne s’agit pas avec le sceptique de critiquer la science, et de la découvrir non objective. Au contraire, c’est son objectivité qui la rend nécessairement doublée de présupposés ininterrogés. La phénoménologie interroge les conditions de l’apparaître des choses, que n’interroge pas la science et qui en cela recouvre le champ de la conscience, le masque par l’attitude objectivante de la science. L’illusion n’est donc pas du côté de celui qui réaffirme la nécessité de décrire le vécu de la conscience, mais du côté de celui qui croit pouvoir sauter au dessus de son ombre et décrire les choses telles qu’en elles-mêmes, sans jamais préjuger de ce qu’elles sont. Le neurocentrisme est par exemple une attitude soutenue par des présupposés nécessaires. Il est possible de dire deux choses donc qui ne sont qu’en apparence contradictoires d’une part, la conscience d’objet scientifique ou du commun en masquant les conditions d’apparaître, est source d’illusion l’objectivité est une illusion, d’autre part, la conscience en tant qu’elle est capable de devenir conscience réflexive est la source du dépassement des illusions, et de l’interrogation des présupposés. Kant fait lui aussi la différence entre phénomène et noumène. Le noumène, la chose en soi, est ce qui ne peut qu’être pensé et ne pas être connu. Il serait illusoire de croire que nous puissions la connaître. Nous n’avons accès qu’à l’apparaître des choses, qui sont en réalité conditionnée par la subjectivité transcendantale de notre espèce les phénomènes apparaissent dans l’espace et dans le temps, dans la réalité qu’il appelle Wirklichkeit », c’est-à-dire le monde du devenir, à quoi l’on ne peut pas échapper. Les noumènes sont au contraire sur un autre plan à quoi l’on ne peut pas accéder. On peut juste penser qu’il y a quelque chose à quoi l’on ne peut pas accéder et qui nous est pourtant nécessaire pour penser la cohérence du plan phénoménal. Si l’intégralité des représentations d’une chose doit avoir une cohérence, c’est qu’elles sont toutes rapportables à cette idée transcendantale, la chose en soi, qui est l’horizon unifiant de toutes les représentations que nous en avons. Elle s’esquive et s’esquisse derrière chacune des phénoménalisations que l’on en a. Les objets du monde, font partie de ces choses que l’on vise à travers les représentations que l’on a d’elles, mais les sujets conscients que nous sommes le sont aussi ; ils le sont même en premier lieu. Le noumène ici, cette chose en soi, est réellement sur un autre plan que ces entités phénoménales, car contrairement à elles qui sont soumises aux lois de la nature, qui circonscrivent le possible, et explicitent les interactions dont sont capables les objets, par des lois nécessaires, les sujets sont libres. On devine alors que cet en-soi du sujet libre est ce qui échappe par excellence à l’individu en question. Lévinas est un phénoménologue qui voit dans le rapport au visage, l’apparaître de la transcendance, quelque chose d’inobjectivable la liberté, l’absolue singularité d’autrui. L’objectivation du visage la reconnaissance faciale, le détail des éléments qui le composent… n’est pas le rapport au visage, c’est à dire à la personne. C’est le rapport à la face, à ce qui est matériel, est visible, factuellement identifiable. L’identité dont il s’agit dans cette façon de se laisser troubler par l’apparaître de l’autre, qui vient me déranger dans mon propre rapport réflexif à mon identité consciente, c’est l’ipséité. L’identité dans la différence, l’identité de la conscience avec elle même, n’est jamais figée comme dans l’en soi des choses, elle est mobile et vivante. Elle se récupère à travers l’infinie variétés des modulations vécues, des états de conscience l’autre est avant tout ce qui vient, dans une véritable rencontre, perturber ce rapport de moi à moi, en s’adressant à moi, de manière tacite, par la simple exposition de sa vulnérabilité, de la nudité de sa face, demander d’être pris en charge. Il y a quelque chose ici d’une relation singulière et éthique, qui ne peut pas être résorbée dans le déjà connu, qui s’impose comme événement et comme nouveauté. Si la relation est éthique, c’est qu’elle transforme et bouleverse ; elle impose à l’individu de s’engager, et de neutraliser sa tendance au repli, au quant à soi on ne peut pas dire, comme dans la mauvaise foi sartrienne, ce n’était pas moi », je n’y étais pas ». On est convoqué en personne. On cesse alors de jouer un personnage », de faire comme si le rôle auquel nous nous adaptons était écrit d’avance. Nous sommes démuni, jeté dans le monde, en charge de la responsabilité de nos actes, voire de la responsabilité de ce que les autres font en notre nom. La conscience en dépassant l’illusion de l’objectivité, devient véritablement éthique, sincère et engagée subjectivement, par quoi elle rencontre un éclat de vérité quant au sens de son existence. * Elève 3 L’illusion est dans sa forme sociale, une tromperie, une manipulation. L’illusionniste, est celui qui en manipulant des objets cartes, foulards, articles de foire etc. produit des effets étonnants, et inattendus. Nous nous attendons à voir quelque chose et autre chose, qui semble déroger aux lois de la causalité surgit un lapin hors d’un chapeau, une cigarette d’une oreille etc.. En allant voir un illusionniste nous nous attendons à être surpris, et nous sommes heureux de l’être quand le tour fonctionne. C’est ce qui le distingue du pick pocket on paye pour être trompé quand on va au spectacle alors que l’on est en colère de s’être fait dérober de l’argent dans l’autre cas. L’illusionniste de talent est celui qui instrumentalise nos réflexes perceptifs afin de faire croire à un enchantement, un mirage en détournant l’attention de ce qu’il y a à voir pour que l’escamotage puisse avoir lieu et que la carte réapparaisse dans un endroit que l’on ignorait auparavant, le miracle du spectacle a lieu. Personne n’est dupe, mais l’illusion n’est pas seulement celle basée sur les conventions théâtrales, faisant voir Oreste là où un acteur joue un rôle ; le tour a pris quand le trucage que tout le monde présuppose derrière l’apparence, n’apparaît pas. Il demande à ce qu’on le suive, l’écoute, il joue avec notre attention et en réalité, il se joue de notre attention, en déjouant sa vigilance. Nous sommes heureux qu’il nous trompe car nous savons qu’en réalité, le principe de non contradiction les mêmes choses produisent les mêmes effets » n’est pas déjoué. La contradiction n’est pas dans les choses, mais dans le discours qui nous demande notre confiance pour la trahir naturellement, il y a un contrat de confiance initiale qui rend étrange cette confiance que l’on donne pour se faire tromper. Cette attention qu’il nous demande est doublée par un intérêt étrange qui consiste à la fois à désirer être trompé, et en même temps, désirer relever le défi consistant confondre le truqueur, être plus malin que lui, avoir un coup d’avance sur lui. Cela arrive rarement, mais c’est ce même intérêt, très puissant, que l’on suscite quand on produit du sensationnel, quand on veut attirer par des révélations, la présentation des choses cachées les foires, les monstres, les curiosités etc. Les films de Fellini interrogent cette pulsion au cœur de l’âme humaine Ginger et Fred, Fellini Roma etc. Ces films démontrent que le trucage fonctionne encore, quand il s’agit non pas tant de le faire fonctionner, que de montrer comment il fonctionne. L’illusion, la duperie est peut être d’ailleurs d’autant plus grande qu’on prétend nous révéler l’arrière du décors. C’est là ce que dénonçait dans les années 70 Guy Debord dans la société du spectacle » rien n’échappait au règne du spectaculaire, même la critique était réintégrée au socle de cet univers qu’elle critiquait. Le critique de la société du spectacle est interviewé, passe sur les plateaux télé etc. C’est dire si la conscience est à la fois ce qui prétend distinguer le vrai du faux, et en même temps ce qui se laisse tromper alors même qu’elle se croit réaliste. Peut être que cette illusion cette demande de spectaculaire est une demande profonde de la conscience, peut être que ce besoin trahit le fait qu’elle est l’origine de cette illusion, et que c’est elle qui est la ressource de ce mensonge. La conscience qui est au spectacle est toujours en train de voir comme, et ne voit jamais que ce qu’elle sait ou prétend savoir. Elle n’est qu’en contact avec elle même et ses préjugés. Notre cerveau, par le biais de raccourcis qui lui sont nécessaires et qui sont adossés sur l’habitude laisse la place à des illusions possibles. Des croyances conscientes d’être des croyances glissent alors peu à peu dans la catégorie des croyance ignorantes d’elles mêmes des croyances qui se prennent pour le savoir. Les individus qui sont habituellement attentifs à la situation qui les environnent, deviennent caricaturaux ils répètent des gestes qu’ils ont déjà fait, dérapent en se référant à d’autres contextes qui ne sont pas les bons, et paraissent alors hors d’eux mêmes, déboussolés, décalés. Ils font rire ou ils inquiètent, ils sont semblables à des automates ou à des zombis le rire du Bergson, c est du mécanique plaqué sur du vivant ». Bergson parle d’une illusion propre à la conscience qu’il nomme illusion cinématographique ». Sa conscience fonctionne comme le cinématographe, elle recompose le mouvement à partir d’une série de position fixe. Ce serait le cœur du mensonge ce que l’on appellerait mouvement est une illusion de mouvement. Pour Bergson en effet, l’homme est avant tout, homo faber, et les exigences de cette activités fabricatrice sont telles qu’il ne doit sélectionner dans le monde que ce qui lui est utile. Ce qui est lui utile apparaît comme identifiable, c’est à dire réidentifiable, c’est à dire fixe. Il s’intéresse à ce qui est semblable et oublie ce qui diffère. Or, par excellence, ce qui diffère, c’est le passage du temps, et c’est cette conscience du temps qu’il laisse par excellence échapper. La conscience en tant que conscience fabricatrice est source de cette illusion cinématogrpahique qui consiste à ramener le mouvement à une série de positions fixes ou bien à rapporter le temps à du spatial, comme par exemple la flèche du temps d’une frise chronologique. Cette illusion est nécessaire en ce qu’elle permet la pratique, mais il est possible à la conscience de fonctionner aussi à contre emploi, de revenir sur ce qui vient avant le tournant de l’expérience » par quoi elle se spécialise ; cette conscience s’inscrit alors dans le flux vital, et reprend un contact avec l’expérience vécue du temps. Cela peut être l’expérience de la durée conscience, mais c’est aussi une expérience beaucoup plus vaste l’expérience de la vie. La conscience est à la fois en tant que conscience d’une réalité utile pour l’espèce, source d’une illusion quant à la nature véritable des choses, mais aussi capable, suite à une conversion du regard à saisir l’en soi des choses, inutile, mais vrai. Les artistes incarnent par excellence cette virtualité de la conscience se libérant des préjugés de l’usage. * Elève 4 La conscience individuelle est notre point d’entrée dans le monde. Elle jette parfois sur le monde une coloration qui est subjective et qu’elle prend pour la nature des choses. Les choses apparaissent comme autres qu’elles ne sont. C’est par exemple, le cas d’une illusion d’optique rapportée par les épicuriens, les tours au loin qui apparaissent comme carrées. Ce type d’illusion néanmoins même s’il a son origine dans le sujet les organes de la perception n’est pas à proprement parler à rapporter à la conscience elle même. La conscience est plutôt ce qui est capable, pourvue qu’elle fasse appel à l’entendement, ce qui vient corriger ce que les sens produisent. Ainsi, le jugement redresse le bâton que les sens font percevoir brisé dans l’eau Descartes. La conscience est source de vérité, et les sens d’illusions. Ils ne sont pas fiables mais trompeurs. La tromperie est extérieure à la conscience, jusque dans le cas où le malin génie viendrait à nous faire percevoir pour vrai des idées claires et distinctes alors qu’elles sont fausses. Pour autant, l’illusion, n’est pas forcément de ce type. Il peut y avoir des fantasmes qui sont plus puissants que ces illusions d’optique. Ainsi, percevoir quelque chose autrement qu’il ne l’est les tours rondes que l’on perçoit carré ; le bâton que l’on perçoit brisé etc. est autre chose que percevoir quelque chose là où il n’y en a pas. On parle alors d’une hallucination. Hamlet perçoit le corps de son père, alors qu’il est mort. Il est le seul à le percevoir. Et ce qu’il perçoit en réalité n’est rien. C’est une production de son esprit. Un esprit faux est un esprit dont la conscience fait percevoir les objets qui à l’extérieur n’existent pas. C’est une conscience qui n’a plus de rapport avec le monde extérieur mais à soi même. Par exemple, le mythomane qui croit à ses délires, et croit que le monde se conforme à ses désirs. Ou bien ces fous dont parle Descartes dans la première méditation et qui considère qu’ils n’ont pas de corps, ou que leur corps est fait de verre, qu’ils se briseront au moindre choc avec quelque chose d’extérieur. Cette illusion serait non pas due à quelque chose d’extérieur à la conscience, d’objectivable comme la modification de la température de l’air qui produit les illusions d’optiques à l’origine des mirages, mais des productions de l’esprit lui-même. La folie serait finalement le cas où la conscience ne serait plus l’instance qui nous met en contact avec le réel, mais au contraire, celle qui nous en détourne. Le fou ce serait quelqu’un dont la conscience serait malade, qui n’aurait plus accès au réel comme il se doit, et serait constamment dans une forme d’illusion appelé délire délire de persécution, où l’individu croit entendre des personnes comploter contre lui, fantasme qui consiste à percevoir des choses qui n’existent pas, affabulation où l’on raconte des histoires. Descartes met de côté ces êtres dérangés, et se dissocie de leur compagnie quand il se demande si lui-même n’est pas en train de le devenir en faisant son hypothèse hyperbolique du doute radical mais quoi, ce sont des fous ! » Michel Foucault, dans L’Histoire de la Folie le lui a bien reproché ce geste serait contemporain du grand enfermement. C’est à dire de l’époque où la construction de la réalité partagée du bon sens » dont parle Descartes au début du Discours de la Méthode est en fait rendue possible, par l’exclusion d’un certain nombre de personnes de ce partage. Il ligne de partage sépare ceux dont les représentations sont conformes avec l’ordre établi de ceux qui sont des marginaux les pauvres, les malades, les fous, les criminels etc. Cette exclusion est fondatrice de la raison plus que ne le veulent le reconnaître les personnes que favorise une telle démarcation. Ainsi, alors que la raison est le discours qui a pu rendre compte de la folie jusqu’à notre époque en niant au fou la possibilité de s’exprimer, il s’agit de faire parler la folie pour essayer de dire quelque chose sur la raison. La raison se soutient de ceux qu’elle exclut. Elle trouve son origine non pas en elle-même, mais elle se définit par différenciation d’avec ce qu’elle rejette en dehors d’elle. La violence faite aux fous, aux exclus, au nom de la raison, dit plus de choses sur elle, qu’elle même. Ce qu’elle dit d’elle est même, est en écart avec ce qu’elle est. Le savoir rationnel est lié à des techniques de pouvoir par lequel il s’impose. Les systèmes de sélection et de validation, s’auto-légitiment et se renforcent pour les personnes qui y participent car finissant par ne plus soupçonner aucune extériorité, mais finalement, ils ignorent tout extérieur possible. Il nie ce qui ne vient pas les renforcer, et produisent des effets qui relèvent aussi de l’illusions. La raison ne serait pas raisonnable, et elle sécréterait la folie en éteignant d’autres perspectives sur le monde possible, car les frappant d’invalidité. La raison serait en son fond l’origine de la folie, et la folie serait le lieu où l’on pourrait deviner les non-dits de la raison à partir de quoi elle s’éclaire. Kant avant Freud avait déjà soupçonné, que les illusions n’étaient pas seulement liées à des défaillances du sujet même si toujours à ses limites, à sa finitude, mais aussi à la nécessité. L’illusion ne serait pas une défaillance, mais quelque chose qui a une fonction de régulation pour notre psychique. Elle ne serait pas l’exception, l’écart à la norme, mais la norme elle-même, à partir de quoi il faut repenser la pathologie comme nouvelle norme. Nietzsche décrivait la grande santé comme la capacité à se rendre malade pour pouvoir produire une nouvelle norme, un nouvel équilibre, qui n’est pas prédéterminé par l’équilibre biologique hérité de l’espèce. L’être humain en tant qu’être technique, et l’être qui expérimente d’autres équilibres que ceux naturels. Il vit toujours sur le bord d’une crise, d’une catastrophe qu’il doit alors corriger par d’autres innovations qui fonctionnent comme des remèdes toujours susceptibles d’être transformés en poison. Les illusions de la raison, sont chez Kant, ce qui permet à la raison de s’orienter dans le monde. Le monde, l’âme et Dieu sont des concepts régulateurs, qui produisent des promesses, alors qu’ils ne seront jamais rejoints car la réalité qu’ils désignent n’est pas totalisable, reste ouverte. Or, ils doivent être présupposés pour se mettre à connaître si le monde n’était pas cohérent, unifié, il n’y aurait pas de sens à en chercher ses lois. Mais cette cohérence ne sera jamais que postulé. C’est la conscience en tant que fini, qui sécrète cette illusion présentable sous la forme d’antinomie il est par exemple aussi probant de dire que le monde ait eu une origine qu’il soit éternel, mais ces illusions lui sont nécessaire au bon fonctionnement. La folie est donc ce qui travers la raison la plus pure, qui se scinde en deux, devient schizophrénique, et se convoque à son tribunal critique afin de se poser des bornes. Il est sans ce détour par la question des limites de nos pouvoirs de connaître question centrale de la Critique de la Raison Pure, nous rencontre compte que l’illusion est parfois nécessaire à notre équilibre. De la même manière que certaines douleurs devenant insupportables, nous font tomber dans les vapes, de la même manière, certaines vérités sont trop intenses pour être supportée par une conscience. Dans Ecce Homo, Nietzsche parle ainsi du degré de vérité qu’un esprit peut supporter, et de la dose de vérité qu’il peut oser, comme mesure de la valeur. La vérité n’est pas soutenable, et l’illusion nous est nécessaire à vivre. Freud parle lui de dénégation. Si le réel était visible, il nous empêcherait de vivre. Cette demande de vérité n’est pas naturelle, elle est le même le signe d’une perte de vitalité. L’illusion est plus pragmatique, plus efficiente. Vivre dans le mensonge a quelque chose de rassurant. Tel est le reproche que Freud adresse à la religion il y a une part d’infantilisme. La demande adressée au Dieu par les rites et les prières, est une demande de protection qui prend la suite de la demande adressée au père quand l’homme était enfant. Cette demande reste alors que les parents s’absentent ou que les rôles s’inversent, et pour la satisfaire, l’imaginaire, produirait par idéalisation cette entité à laquelle on espère si on lui obéit obtenir la garantie de ce qui viendrait éteindre notre angoisse la vie après la mort, la guérison des souffrances etc. Telle est la thèse de L’Avenir d’une Illusion. Pour Freud la conscience, en tant qu’elle est la conséquence du refoulement de la pulsion, est une demande d’illusion. L’inconscient est la vérité de ce dont la conscience est le mensonge. Elle est étayée sur l’ignorance volontaire de pensées refoulées. Ces pensées refoulées par l’instance du surmoi garante des valeurs intériorisées de la culture, font parties intégrantes de la personnalité psychique, puisqu’elles expliquent mieux que les pensées conscientes, la plupart des actions dont la portée consiste à essayer de les contourner ce qui nécessite de les présupposer. La conscience est la source d’une illusion, dont le centre lui extérieur car résidant dans l’inconscient. * Elève 5 L’être humain est un être dont la nature est plastique. Il n’est pas défini par avance par un programme génétique, biologique aucun séquençage d’ADN ne pourra jamais prédire qui sera criminel de qui ne le sera pas. Il n’est pas plus guidé par les Dieux ou le destin. Aristote pouvait dire alors que sa place était entre les animaux et les Dieux, et qu’il devait la bien garder s’il voulait rester dans les bornes du raisonnable, ce que commande l’éthique. L’être humain est libre, car il a affaire au contingent, au possible, et qu’il peut s’y orienter grâce à sa raison. Néanmoins, cet être en devenir, et qui se définit lui même à partir de décisions orientées par les normes du rationnel, cet être qui acquiert une seconde nature des habitus qui vient rétroagir sur la première afin de découvrir un potentiel absolument insoupçonnable avant, a besoin d’illusions pour grandir et s’élever au-dessus de sa condition première. Ainsi, alors que Platon condamne l’imitation au titre de ce qu’elle productrice d’apparence et donc d’illusion, qu’elle trompe la conscience, Aristote la loue comme le ressort même de l’apprentissage. Si tous les hommes désirent apprendre, c’est par l’imitation qu’ils commencent à apprendre, et en particulier car cette imitation se fait avec un certain plaisir. Freud déjà parle du surmoi comme une instance de régulation du psychique, venant canaliser les pulsions du ça, et normer le moi, comme générer par un processus d’idéalisation. L’idéal du moi est produit par identification à des référents, déjà primaires les parents puis secondaires les personnes que l’on rencontre et donc le développement de l’enfant, est polariser par cette image de lui même qu’il trouve en dehors de lui, et qu’il se met à intégrer à son psychique et conserver en l’absence même de la personne par la suite. Cette idéalisation est ce qui permet la scission du psychique par quoi l’instance du surmoi intervient pour réguler les pulsions, les canaliser, et aider à la transformer en désir, et en même temps. Elle donne une direction, l’idéalisation creuse l’horizon et lui redonne une forme d’infini. L’infini du désir n’est pas que quand il n’est pas la répétition infinie des mêmes désirs qui aussitôt éteints renaissent à l’identique, mais l’objet d’un désir infini, qui surprend toujours et dont on prend soin, car il renouvelle le mystère de l’identification paradoxale avec lui. Descartes montre que le désir se nourrit d’une certaine illusion celle qui fait rapporter les petites filles louches à un désir d’enfance initial, et aussi soupçonne que la cristallisation peut se faire sur un défaut, indiquant que le désir fait toujours signe vers le défaut originaire dont il procède et même s’il remarque que c’est habituellement plutôt à des qualités qu’à des défauts qu’on s’attache. En effet, ce défaut originaire du désir, est cette sorte de manque que désigne Platon en rapportant la généalogie d’Eros à ponos et pénia. Ce rapport à l’idéalisation et à l’imitation montre qu’autrui est ce par quoi est médié notre rapport aux valeurs. Autrui intercède entre nous et nous mêmes, et fut-ce à titre de catalyseur, il aide la conscience à se ressaisir, soit immédiatement, au niveau pré réflexif comme par un affect soit au niveau réflexif. Le décentrement nécessaire pour se saisir comme cette difficile identité qui diffère de soi passe par l’intégration, par exemple, des représentations que les autres ont de nous et se font de nous. C’est souvent par opposition, contraste, nuance, décalage que se fait l’affirmation de soi. La conscience n’est libre que par rapport à une situation. Si bien que, puisque la conscience est liberté, elle est toujours possiblement une chose et une autre à la fois. Ces compossibles donnent raison aux illusions que l’on se fait. La conscience se nourrit de ce que l’on voit d’elle et qu’elle n’imagine pas encore pouvoir être. La conscience n’est pas seulement source d’illusions de fantasmes, de désirs, de cristallisations qui idéalisent autour d’un individu des attentes qui ne le concernent pas mais nous, mais aussi l’illusion est sa ressource. La conscience de soi se nourrit de ce que les autres voient en elle, à condition que ceux ci ne soient pas réduction. La véritable illusion, celle qui serait inacceptable et qui tend à séparer la conscience de ses possibles, c’est la réduction à l’état de chose. Autrui sa conscience en tant qu’il peut tendre à vouloir me réduire à l’état d’objet, d’outil, de moyen pour ses propres désirs, et sources de la plus pernicieuses des illusions celle qui dénature la conscience pour en faire une chose. Cette illusion n’est pas pour autant anodine, qui pourrait être désavouée par le réel. Elle prend la place du réel comme un fantasme qui est attesté collectivement. Elle relève en ce sens parfois de l’idéologie, comme c’est le cas pour le racisme les races certes n’existent pas, les biologistes l’ont montré. Mais même si ce concept est fallacieux, qu’il ne correspond à aucune réalité, ceux qui l’utilisent lui donnent une forme de réalité. Le racisme existe et les représentations qui tendent à réduire des individus à un certain nombre de caractères physiques sont réelles. En sens, la conscience en tant qu’elle est l’instance productrices des représentations, est la cause de cette illusion chosiste pernicieuse. Mais, en tant qu’elle est aussi conscience critique, elle est aussi le remède à ce poison. Par le dialogue, la distinction, l’écoute de la multiplicité des arguments, elle dépasse cette opposition entre la représentation du réel et le réel pour le voir tel qu’il est et non pas au prisme des préjugés reçus. * Elève 7 De la même manière que LaBruyère décrivait des caractères Ménalque est l’étourdi par exemple, il est possible de décrire des types psychologiques qui permettent d’identifier les individus comme appartenant à un certaine catégorie de personnes avec qui, même s’ils ne sont pas de la même famille, ils partagent des traits de caractères communs. Naturellement aucune des personnages en question n’est véritablement une personne, ce sont des idéaux types, des représentations caricaturales mais qui disent par leur univocité même, la vérité de certaines traits qui nous traversent. Nous participons de la réalité transversale qui tisse ensemble certains individus séparés physiquement, mais contigus dans cette ribambelle des vérités de comportements possibles. La conscience individuelle, qui nous fait, par le repli sur soi et la capacité à dire je » ou moi » percevoir comme radicalement différent de tout autre, fait ressentir comme étrange cette écart avec la représentation que l’on a de nous. Les autres prétendent nous connaître en ce qu’ils reconnaissent en nous quelqu’un qu’ils ont déjà connu par ailleurs. Ils nous assimilent à quelqu’un d’autre, alors qu’ils nous prétendent nous connaître nous mêmes. Ces trouble de la conscience, ces confusions, éveillent la méfiance de Descartes qui se soustrait à cette illusion en remarquant les sentiments que son inclination le poussait à ressentir en présence des jeunes filles louches ne concernent pas la personne qu’il rencontre, mais le souvenir qu’il lui évoque. Il n’est pas en présence de la personne dans sa différence irréductible, mais de sa propre conscience, en ce qu’elle se protège de l’altérité du monde et de ce qu’il y a de troublant dans une rencontre en convertissant l’hétérogénéité du réel en souvenir. On ramène l’autre au même. On rapporte tout à soi. Il faut alors ouvrir les yeux et voir non pas ce que l’on sait, mais ce que l’on voit, or rien n’est plus difficile. Leibniz et Pascal on bien vu ces difficultés le premier qui est le second historiquement a montré qu’il n’y avait pas d’entité sans identité. Une entité, avec une unité, que si elle était identique à elle même. Il déduit de cela le principe des indiscernables. C’est à dire que si deux choses sont absolument indiscernables elles ne forment qu’une seule et même chose. Si elles sont deux, c’est qu’elles sont dissemblables par certaines de leurs caractéristiques ne serait ce que leur position dans le monde, l’espace qu’ils occupent n’est pas le même, ce qui les amènent alors à différer et aussi diverger. Le devenir, leur destin sont séparés, aussi proche soit leur origine commune deux feuilles appartenant au même arbre ; deux gouttes au même nuage. Pascal remarque que le rapprochement entre deux choses que l’on sait différentes, est souvent le fait de l’esprit. C’est d’un point de vue extérieure que deux choses dissemblables peuvent être rapportées l’une à l’autre à travers une analogie, une comparaison etc. Ainsi, Deux visages semblables, dont aucun ne fait rire en particulier, font rire ensemble par leur ressemblance. » B133 L13. Pascal classe ce fragment dans le feuillet vanité » il s’agit ici de la vanité de l’observateur qui rit de ce qu’il voit de ce qu’il a mis dans le réel pour se l’approprier. Ce que masque cette projection, ce qui fait écran dans cette pratique divertissante qui consiste à distinguer ce qui est semblable de ce qui est différent, c’est le véritable travaille de l’esprit, c’est la différence profonde entre les choses. Un individus qui se contenteraient de jouer le jeu des petites différences » comme le fustige Rousseau chez le courtisans qui font grand cas de détails en semblant en tirer une différence de nature entre les gens du peuple et les aristocrates c’est qu’il finiront par s’aveugler sur la différence essentielle celle entre le paraître et l’être, entre l’apparence et l’essence justement. Les êtres humains qui se divertissent sont attentifs à de petites différences de surface, superficielles, alors qu’ils se rendent aveugles à la différence fondamental, à ce qui est décisif et fait toute la différence. Le choix de l’existence, la valeur qui à l’arrière plan de tous leurs actes restent invisible à leur yeux. Ils finissent par ne plus chercher la vérité, la croyant sinon inexistante du moins inaccessible. C’est l’illusion que produit cette projection sur le réel de ce que nous attendons de lui, et qui nous fait présumer de sa nature. L’illusion serait donc à la fois dans la conscience spectatrice qui met dans le monde ce qui l’approprie à son idiosyncrasie et dans la conscience active, qui ne cesse de différer ave celle même, tout en se percevoir comme stable et identique à elle même. La conscience se vit comme une identité à l’écart, et en ce sens de différent de tous le reste. Son attitude première et de nier l’appropriation à ce qui n’est pas elle elle ne dit rien positivement sur elle même, mais tout ce qu’on dit elle pour essayer de le qualifier, elle le refuse. Son affirmation première, consiste à dire non ». Certes, Descartes a essayé d’affirmer positivement qu’elle est chose pensante » après l’avoir refuser toutes les autres choses comme douteuses, c’est à dire illusoire. Mais cet attribut essentiel qu’est la pensée, reste assez fragile en ce qu’il ne s’assure de lui même que quand il se détourne de tout contenu qui lui est extérieur pour se saisir dans la transparence de la conscience à elle même. Certes, Descartes a fait se dissiper les illusions du monde, voire l’illusion qu’est le monde en identifiant la pensée et la conscience, en montrant qu’il n’y a pas le moindre écart, pas la moindre place pour le doute entre eux, mais cette vérité de la conscience sur elle-même, qui la fait percevoir comme une réalité res cogitans faisant échec à la duperie du malin génie reste sinon temporaire je suis, j’existe est nécessairement vraie toute les fois que je la prononce ou que je la conçois en mon esprit » 2nd Méditation du moins local cette vérité est une zone de clarté dans un océan d’incertitudes, ou tout pourrait n’être qu’illusion, des hommes qui passent et que l’on peut voir quand on se met à la fenêtre ce seraient des automates, au morceau de cire dont la forme se dissipe au contact de la flamme du bougie, jusqu’au monde qui ne serait que mirage, et aux mathématiques qu’effet de la manipulation d’un dieu pervers, falsifiant ses propres lois et décrets. La conscience qui se saisit elle même, en se croyant source de différence et d’une réalité absolument singulière, ne serait pas moins source d’illusion que celle qui se tourne vers le monde. Les types d’individus extravertis se tournent vers le monde, et savent par le jeu de l’imagination pour lequel ils ont acquis quelque habileté se tromper eux mêmes en regardant ce qu’ils veulent voir, ou découvrant ce qu’ils croient savoir, sans voir ce qu’il y a vraiment. Mais ceux qui, plus introvertis, cherchent en eux mêmes la bonne articulation au réel, le réglage de l’appariement entre leur conscience est le monde ne sont pas plus dans la vérité que les autres. Dans ce rapport à eux mêmes, la conscience n’est pas moins sous l’effet des prestiges de l’imagination que dans l’autre cas on ne se ment pas moins à soi même. Ainsi, le mensonge suprême, qualifiée de mauvaise fois par Sartre, est de se prendre pour une chose le soldat qui se fait chose, en fixant son regard à dix pas, et ne voyant pas ce sur quoi son regard ne s’arrête plus ; le garçon de café qui se coule dans une norme sociale en prétendant ne rien être d’autre ; ou la femme coquette qui fait mine de ne pas voir que sa main repose comme une chose dans les mains de celui qui la séduit. C’est bien au fond, ce que Sartre reproche à Descartes, la conscience ne peut pas être une chose la partie où le monde était réduit aux représentations, aux perspectives que le sujet jette sur lui montrait suffisamment bien que la conscience était négation. Mais il n’est pas allé suffisamment loin, la conscience n’est pas une chose, position d’une positivité, la pensée, mais elle est elle même, négativité, néant, puissance de négation et non d’anéantissement. Elle est ce qui se nie pour l’autre puisse lui apparaître. Cette conscience de son propre néant intérieur et par là de sa vanité a quelque chose d’insoutenable. C’est pour cela, qu’il faut la méthode de la métaphysique pour l’aborder, sur le plan existentiel, cela s’éprouve sous la forme de l’angoisse, ou de l’ennui, ces sentiments limites où le sujet s’abime. La mauvaise foi est la réponse qui consiste à nier ce néant, on pourrait dire à le dénier » si Sartre n’avait pas maille à partir avec la psychanalyse. L’illusion dont la conscience est la source ne peut pas concerner seulement le monde, mais aussi sa propre nature. Seule une opération singulière et contre nature, permet de la gager comme le champ de l’apparaître des phénomène et de suspendre la volonté de lui donner une substance, d’en faire une chose. Cette confusion de la conscience avec la connaissance de sa nature, s’enracine dans une confusion entre la conscience et le monde. C’est que quand elle perçoit les choses, elle est à la fois en contact avec ce qui la transcende les choses mêmes mais aussi avec ce qu’elle y met pour recevoir ce qui lui est autre. Le désir de se connaître soi même intégralement, serait équivalent alors du désir de s’identifier avec le monde. Ce serait un désir démesurée, marqué d’hubris, une forme de délire métaphysique que Kant appelle Schwärmerei enthousiasme qui fait oublier les bornes. Pour se guérir d’une telle prétention outrancière, la perspective critique donne certes une aide précieuse, mais d’autres manières moins austères son possibles. Ainsi, si le vice originaire tient à ce que la conscience est perçue comme chose, identité en soi, il s’agirait de la considérer comme différence, traversée par les tendances. L’illusion au cœur de la conscience, serait celle qui consiste à percevoir son identité comme celle des objets, une identité figée, fixée à elle même come dans l’en soi des choses. Il est possible de concevoir un autre type d’identité, qui tienne compte de ce mouvement continuel, cette fluence de la conscience qui s’inscrivant dans la durée, ne peut jamais être que dans le passage d’un état à un autre, sans jamais ne s’y arrêter c’est l’identité narrative ou ipséité. L’illusion sur l’identité à soi se voit quand on affirme être la même personne » alors que de toute évidence nous ne sommes par les mêmes entre le moment de notre enfance, et celui de notre état adulte. Les changements sont physiques, même si un air » subsistent qui nous permet de deviner au delà du changement quelque chose qui demeure. De même nous faisons l’expérience de la non permanence de notre être, l’expérience d’un changement perpétuel à nous mêmes, si bien que nous sommes d’instant en instant arraché à nous-mêmes. Nous expérimenter l’hétérogénéité, l’altérité entre sein propre, et c’est elle qui nous ferait avancer, progresser, évoluer. Ce qui se répète se sclérose, le changement s’il exprime une différence profonde nous réinvente, l’innovation s’ancre dans la continuité d’une histoire et donc d’un passé. Bergson comparait ces progrès de la conscience à une boule de neige qui en roulant accumule de la matière et grossit harmonieusement. Cette différence que nous sommes est en même temps ce qui perme de nous identifier. La différence est ici un certain rapport au temps, une certaine manière de différer le rapport au néant la mort qui devra nous emporter, une manière de faire vivre quelque chose qui résiste à cette tendance à l’entropie qui atteint le corps, et qui donne des signes, d’une nature autre que matérielle. Cette transmission qui se joue entre les générations permet de susciter le retour des manières du passé à travers des œuvres douées d’esprit les œuvres d’art qui permet de faire revivre les solutions trouvée contre la résistance de la matière. Cette différence que nous sommes, nous la trouvons aussi dans l’Essai sur les Données Immédiates de Bergson, l’exemple de ces camarades de classe qui proche un jour voient leurs destinées se séparer, et chacun suivant leur chemin trouve dans leur retrouvaille un charme particulier car c’est comme s’ils restaient le complément l’un de l’autre. Ainsi, la vie qui s’écoule demande de faire des choix, et de déclarer illusoires des possibles qui n’auront pas été réaliser pour que d’autres puissent avoir lieu choisir c’est détruire es possibles. Mais l’autre qui incarne une autre voie, qui a exploré d’autre possible nous ramène à nos virtualités qui s’avèrent réelles et il nous ramène à nous mêmes, en nous rappelant ce qu’un jour nous avions été capable de faire. Un même lien de solidarité peut se trouve à un niveau plus générationnel. Et c’est là encore, une forme de proximité entre le réel et l’illusion qui se joue au niveau de la différence, de la différenciation ici non plus entre l’apparence et l’essence, ou entre la conscience et elle même, mais entre deux camarades semblables ou proches qui suivent des lignes de destin différentes. ON pourrait imaginer que cette confusion, cette illusion nécessaire est ce qui habite également la relation âme corps que Descartes pose comme une notion primitive et que Merleau–Ponty explore avec les outils de la phénoménologie. De Descartes à Leibniz l’histoire de la pensée fait signe vers la notion de l’inconscient. Si pour le penseur français la pensée et la conscience s’impliquent mutuellement jusqu’à finir par s’identifier Leibniz doute que cette substance pensante ainsi découverte soit toujours consciente. La clarté et la distinction qui le signe d’une vérité sans phares et donc l’indication du réel, se double d’une frange qui nimbe la zone nette où il est difficile de distinguer s’il s’agit de lumière ou d’obscurité. Ces zones intermédiaires où l’accommodation n’est pas évidente permet de penser les effets de seuil, là où peuvent s’intervertir, par intermittence, ce qui apparaît comme réel et illusion. Les effets de distorsion de la perception du monde comme le phénomène de déjà vu », ou les moments crépusculaire entre chien et loup, ou l’ami et l’ennemi ne se distinguent plus nettement, où le familier devient étrange, voire inquiétant l’Unheimlichkeit du parle Freud, et qu’illustre le Horlà de Maupassant, sont des situations très favorable à la pensée baroque où le roi est vu comme le plus misérable des hommes car ne pouvant pas se passer de divertissement, où le bouffon se conçoit comme sage car seul à assumer la folie du monde comme dans La Nuit des Rois de Shakespeare. C’est dans ces phénomènes de marges, de franges, que la pensée de la traversée des seuils qui restitue le principe de continuité au-delà des ruptures que l’on observe. Ainsi, quand Leibniz nous parle des petites perceptions, du bruit des vaguelettes imperceptibles en soi, dont le bruit est en dessous du seuils de la conscience que l’on peut en avoir, mais qui agrégées les unes aux autres produisent l’impressionnant mugissement d’une vague roulant sur la plage, il nous montre comment au cœur du monde, de sa présence, l’illusion ici confusion des sens, est nécessaire. La rumeur du monde ne nous atteint dans le repli de notre conscience monadique, fermée sur elle même, close au point d’être sans porte ni fenêtre » qu’à travers des fils qui la tisse par avance à tous les autres atomes de conscience et qui vibrent et qui s’entre-expriment mutuellement depuis le point de vue qu’ils ouvrent sur la totalité. C’est donc en approfondissant au lieu où toutes les confusions se font notre pensée, perception voire volonté du monde, que nous pourront explorer dans sa richesse et son ambiguïté. Cette étoffe dont Shakespeare dit que nous sommes fait, et qui est de la même nature que celle des songes, il s’agit d’en explorer les replis à travers une synesthésie de nos sensations, au risque d’une confusion de nos sentiments, afin de rendre compte de la richesse complexe du monde pris dans un écheveau de possibles non toujours réalisés. L’illusion est le lieu où la conscience se mêle au monde avec quelque confusion et dans l’épaisseur de cette étoffe, de cette chair, se trouve la possibilité d’un rapport complexe au réel. L’illusion est le lieu où se trame notre rapport au réel. Cette confusion originaire que la Phénoménologie de la Perception de Merleau–Ponty explore et que la peinture charnelle de Cézanne démontre et enrichit, c’est ce qui chez Descartes se nomme union de l’âme et du corps ». C’est à travers cette union, par lequel l’âme n’est pas dans le corps comme un pilote en son navire c’est à dire qu’il est immédiate uni à lui, à tel point que dans l’expérience le monisme englobe le dualisme métaphysique inévitable si l’on suit la réduction du doute hyperbolique, que nous avons accès au monde, et que nous sommes par là même uni à lui, puisque notre propre corps est lui même partie du monde. A la fois sujet et objet, élément du monde, à partir de quoi le monde m’apparaît. Ce chiasme qui fait que se révèle à moi ce qui m’englobe par ailleurs alors que je tends de le comprendre, est l’expérience originaire à partir de quoi tout se pense. La reprise de cette circulation par quoi on se découvre partager une même nature, le monde et moi, fait que la pensée et aussi un forme de pansement qui tend à réduire cet écart, cette schize, ou béance qui s’ouvre avec le sentiment de l’absurde, ou de l’irréductibilité de mes désirs à l’ordre indifférent des choses. L’illusion qu’est cette confusion primordiale, est à la fois l’expérience du démenti de cette illusion, et ce qui guérit la blessure d’un tel écart par laquelle je me sens extérieur à ce qui arrive, voire à ce qui m’arrive. L’illusion de la confusion qu’est l’expérience, vient rendre possible l’examen du vrai, en même temps que réduire la douleur tragique fomentée par la tension duelle entre l’esprit et la matière. L’illusion a donc une portée thérapeutique aussi bien qu’herméneutique. La conscience est source d’illusion, mais c’est en ce sens même qu’elle est capable de vérité. Si la confusion de la vie ne la faisait pas sourdre d’elle même, elle ne rencontrerait jamais les choses et ne pourrait pas reconquérir sur le disjointement initial, la possibilité d’un discours vrai. Le mathématique elles-mêmes, que Desanti disait être ni du ciel ni de la terre cf. les Idéalités Mathématiques sont susceptibles pour se soutenir elle mêmes, d’invention, et d’usage de forme d’illusions. Les nombres imaginaires i = -1 sont des pétitions, des demandes qui redoublent les nombres réels, afin de permettre la solution de problèmes avec des complexes. L’imaginaire et avec lui l’illusion n’est plus ce qui s’oppose au réel, mais ce qui le complète et qui l’éclaire. Il est le détour nécessaire. Et si la source est capable de réalisme, de rencontrer le réel, c’est parce qu’elle est capable de faire preuve d’imagination par quoi elle tend à construire des médiations vers lui, pour en révéler la complexité passionnante. Objectif L’élève sera capable de déterminer les rapports de la conscience et de l’inconscient dans le comportement de l’individu. Grâce à la conscience, l’homme parvient à se détacher du monde à la différence de l’animal. Par elle, non seulement il entre en relation avec le monde et les autres mais encore il se saisit comme le sujet des actes qu’il pose. Ainsi, l’homme semble avoir une claire lucidité de ce qu’il est et fait. Mais tous les actes que l’homme pose sont-ils toujours guidés et éclairés par la conscience ? Le sujet humain est-il toujours maître et possesseur de lui-même ? Il ne le semble pas comme l’atteste l’hypothèse freudienne de l’inconscient de sorte que beaucoup de choses lui échappent. Pour Freud en effet, l’essentiel de la vie psychique de l’homme est constitué et déterminé par l’inconscient. Cependant, si on accepte cette théorie freudienne, peut-on encore maintenir l’idée d’un sujet libre et responsable de ses actes ? I- LA CONSCIENCE 1- Qu’est-ce que la conscience ? a Conscience psychologique et conscience morale Le mot conscience vient du latin cum scientia » qui signifie accompagné de savoir ». Etre conscient en ce sens, c’est agir, sentir ou penser et savoir qu’on agit, qu’on sent ou pense. On peut alors définir la conscience comme l’intuition c’est-à-dire la connaissance immédiate qu’a un sujet de son activité psychique, de ses actes, du monde et de lui-même, autrement de ce qui se passe en lui et en dehors de lui. Il s’agit là de la conscience psychologique qu’on divise en conscience spontanée et en conscience réfléchie. La conscience spontanée est l’impression première qui accompagne tous les actes du sujet et par laquelle ces actes sont simplement éprouvés. Autrement, il y a conscience spontanée lorsque la conscience se porte vers l’objet auquel on fait attention à un moment particulier si j’ai faim et je dis j’ai faim », cela montre que je fais attention à ma sensation de faim et que j’en ai ainsi conscience. La conscience spontanée est la simple présence du sujet à lui-même, le simple sentiment de soi ». La conscience réfléchie est le retour critique du sujet sur ce qu’il pense, ce qu’il vit, sent ou fait pour l’analyser. Le sujet a ici conscience d’être conscient ; il porte l’attention sur l’état de conscience lui-même, c’est-à-dire sur ce qui se passe en lui. Il convient par ailleurs de distinguer la conscience psychologique de la conscience morale. Celle-ci est la propriété qu’a l’esprit de porter spontanément des jugements de valeur, c’est-à-dire de distinguer ce qu’il convient ou non de faire. C’est par elle que nous avons une idée du bien et du mal. La conscience morale, c’est ce qui permet à l’homme d’approuver ou de rejeter une situation ou un acte ; c’est elle qui lui permet face à une situation qu’il a trouvée révoltante de s’en indigner et de s’y opposer. C’est aussi elle qui explique le sentiment de faute et les remords qu’on a par exemple quand on a mauvaise conscience ; ou a contrario elle donne une haute estime de soi lorsqu’on a bonne conscience. La conscience morale, c’est cette voix intérieure qui nous détourne de mal agir et nous incite à bien agir. Elle est la condition de la liberté et de la responsabilité inséparables de l’action morale ; autrement, c’est parce que l’homme possède la conscience qu’il peut être considéré comme un sujet libre et responsable de ses actes, donc comme un sujet moral. Dire de l’homme qu’il est libre suppose qu’il est capable, avant d’agir, d’opérer un choix en toute connaissance de cause, en toute conscience ; et c’est parce qu’il est capable d’un tel choix conscient qu’il peut être tenu pour responsable des actes qu’il pose pour celui qui en répond, qui les assume comme siens. Alain 1868-1951 en s’appuyant sur la conception courante qu’on se fait de la conscience, va contester la distinction que nous avons faite entre conscience psychologique et conscience morale. Pour lui la conscience, opposition de soi à soi, retour du savoir sur lui-même, est toujours implicitement morale car elle est décision de penser. Pour Alain ce qu’on appelle conscience spontanée n’est pas véritablement une conscience humaine puisque l’animal en est aussi pourvu. La conscience humaine se reconnaît plutôt dans la capacité qu’a le sujet humain de revenir sur lui-même comme c’est le cas dans la conscience réfléchie. Dans la conscience réfléchie, le sujet prend de la distance par rapport à ce qu’il a fait pour pouvoir l’apprécier, le juger ; c’est en cela que la conscience est opposition de soi à soi. Or, dans la conscience morale, le sujet revient également sur ce qu’il a déjà posé comme acte pour y porter des jugements de valeur. S’il en est ainsi, toute conscience humaine se ramène en définitive à la conscience morale. Ce n’est d’ailleurs qu’à partir du 17e siècle avec Descartes 1596-1650 que le mot conscience auquel était attaché un sens moral comme dans le langage courant, va prendre une autre signification. b Le cogito cartésien Avec Descartes, le sujet pensant devient ce à partir de quoi s’ordonne la vérité et s’organise le savoir. Cela signifie qu’aucune connaissance du monde des objets n’est possible que pour un sujet qui pense et se saisit d’abord comme pensée c’est-à-dire pour une conscience. Sa démarche est fondée sur le doute méthodique qui est un procédé consistant à remettre, par étape, en question tout ce qu’on a admis antérieurement afin d’établir la vérité sur des bases solides. Descartes va ainsi douter de tout de telle sorte que, si une chose résiste au doute, il la considère comme vraie. Il décide donc de douter des sens qui sont trompeurs, des sciences qui comportent des erreurs et de tout ce qui lui vient à l’esprit. Il imagine même un malin génie » qui s’acharne à le tromper. Mais à la fin, il constate qu’il y a une chose qui résiste au doute et aux machinations du malin génie » le fait même de douter qu’il doute, l’évidence de la pensée en acte révélant du même coup son existence. C’est ce qui va lui permettre d’affirmer je pense, donc je suis ». Chez Descartes, la conscience se ramène à la fonction de penser que chacun peut découvrir par sa propre réflexion. Une telle pensée à l’oeuvre est toujours accompagnée du savoir de celui qui pense autrement, quand on pense, quand quelque chose se passe en soi, on en est nécessairement conscient. Cela implique que la conscience de soi est en même temps une connaissance de soi l’individu est transparent à lui-même non seulement parce qu’il pense mais encore parce qu’il a conscience de penser. Cette certitude amène Descartes à faire du sujet une chose pensante » ou une substance pensante » radicalement différente du corps – quoique intimement unie à ce dernier. Il introduit ainsi une dualité entre le corps et l’âme c’est-à-dire la conscience et l’homme ne se définit que par sa conscience, n’existe que dans la mesure où il est conscient de son existence pensante. c Conscience de soi et connaissance de soi La conception cartésienne de la conscience ramène celle-ci à une intériorité propre à l’homme. C’est grâce à une telle intériorité que je sais mieux que quiconque du moins j’en ai l’impression, ce que je pense ou ressens. C’est en cela aussi que je me reconnais comme un sujet unique et que je fais l’expérience de ma solitude radicale. En réalité, je ne prends conscience de moi qu’à partir des autres c’est grâce à eux que je me découvre comme un sujet singulier, que j’ai conscience de moi. Mais avoir conscience de soi signifie-t-il avoir une connaissance de soi ? Si l’on en croit Malebranche 1638-1715, le sentiment intérieur que j’ai de moi-même m’apprend seulement que je suis» ; il ne me montre pas ce que je suis. Le cogito exprime mon existence et non mon essence. D’ailleurs, le fait de vivre sur le mode de la première personne n’implique pas selon Kant, que la conscience soit synonyme d’intériorité. La conscience de soi n’est pas possible sans les choses extérieures au moi. Elle n’est pas une entité intérieure c’est-à-dire une substance au sens cartésien mais ce qui permet à l’homme d’unifier toutes ses représentations ; autrement ce qui lui permet de se distinguer du monde extérieur en rapportant tout à lui-même. Chez Kant, la conscience n’est plus une substance comme chez Descartes, mais une activité ayant une fonction unificatrice. 2- Les fonctions de la conscience a La conscience comme sélection On prend généralement conscience des situations qui exigent un choix. Ainsi dans une tâche où elle est sollicitée, la conscience n’évoque que les souvenirs utiles à l’accomplissement de cette tâche. La conscience est alors attention à l’action et c’est pourquoi Henri Bergson 1859-1941 affirme que toute conscience signifie choix ». On peut donc dire que la fonction première de la conscience est l’adaptation de notre organisme au réel. b La conscience comme synthèse La conscience ne se contente pas de choisir les éléments nécessaires à l’action elle les organise par une activité de synthèse. On distingue ainsi – une synthèse temporelle par laquelle, la conscience qui n’est pas figée dans l’instant présent, unifie le passé au présent en se tendant vers l’avenir. C’est en ce sens que Bergson dit qu’elle est un pont jeté entre le passé et l’avenir ; – une synthèse perceptive par laquelle, la conscience rassemble et organise les données de la perception ; – une synthèse personnelle par laquelle la conscience unifie tous ses états en les rapportant au moi. C’est grâce à une telle synthèse que l’identité personnelle est saisie malgré les changements qui affectent le corps et même le psychisme. Au total, dire que la conscience est synthèse, c’est dire qu’elle n’est pas une simple donnée intérieure mais qu’elle est une activité tournée vers l’extérieur. C’est en ce sens que la conçoit Edmund Husserl 1859-1939. c La conscience comme intentionnalité Tout comme pour Kant, pour Husserl la conscience ne se définit pas par l’intériorité, mais par son rapport au monde. La conscience est toujours visée de quelque chose, orientation vers l’extérieur ; on ne peut ainsi penser la conscience si on lui retire son objet. C’est en ce sens que Husserl affirme que toute conscience est conscience de quelque chose ». Tout cogito sujet pensant porte en lui son cogitatum objet pensé auquel il se rapporte et se distingue. Mon enfance par exemple, dont je me rappelle à l’instant est bien la mienne ; elle n’est pourtant pas totalement moi qui m’y rapporte en ce moment où j’y pense. Husserl dira que la conscience est intentionnalité, c’est-à-dire qu’il existe une distance irréductible entre le sujet et l’objet qu’il vise, même si cet objet est le sujet lui-même. En d’autres termes, la conscience ne coïncide jamais avec elle-même ; elle est fondamentalement ouverture au passé ou au futur. Ainsi, avant d’être instrument d’une connaissance, la conscience est donatrice de sens. En effet, la conscience fait exister le monde pour nous, elle impose et développe tout un réseau de significations autour de nous orientant notre perception du monde. Au total, par la conscience, non seulement l’homme parvient à se saisir comme sujet mais encore à se rendre familier le monde qu’il transforme pour lui conférer une signification humaine. Elle apparaît ainsi comme le guide qui éclaire les actions humaines. Mais elle n’est pas un guide infaillible car elle ne détient pas toute la vérité sur le sens de ses actes. C’est en ce sens que Nietzsche 1844-1900 affirme que nul n’est plus que soi-même étranger à soi-même ». C’est que selon Spinoza 1632-1677 la conscience est fortement déterminée par l’état de notre corps de sorte que sa puissance en dépend. Karl Marx 1818-1883 lui, soutiendra que la conscience humaine n’a pas de réalité en dehors de la société. C’est surtout Freud qui va ébranler la conception traditionnelle de la conscience avec sa théorie de l’inconscient. II- L’INCONSCIENT Dans la conception traditionnelle, l’homme est défini par la pensée consciente c’est-à-dire par une activité psychique où le sujet est censé avoir un contrôle absolu de sa pensée et de sa conduite. A partir de Freud, une telle conception sera remise en cause. Pour lui, la réalité profonde de l’activité psychique est ignorée du sujet car relevant de l’inconscient ; cet inconscient constitue même l’essentiel de la vie psychique et détermine l’homme de part en part. Cependant, que deviennent la liberté et la responsabilité de l’homme s’il est déterminé par l’inconscient ? N’est-ce pas parce qu’il est considéré comme un être conscient et libre qu’on peut le tenir pour responsable de ses actes ? L’inconscient n’est-il pas alors invoqué pour fuir ses responsabilités ? 1- L’inconscient avant Freud Le mot inconscient est habituellement utilisé comme l’adjectif venant d’inconscience. En tant que tel il qualifie au sens psychologique, un être dépourvu de conscience par nature le caillou par exemple ou momentanément sous l’effet de l’anesthésie par exemple et au sens moral, une personne non consciente des conséquences de ses actes l’enfant, le fou ou qui se conduit de façon irresponsable et insouciante en s’écartant des règles établies par la société un père de famille inconscient. Dans la perspective freudienne cependant, l’inconscient est généralement utilisé comme un substantif un nom. Il désigne alors un domaine psychique particulier contenant des représentations pensées, images, souvenirs refoulées, c’est-à-dire repoussées de la conscience. Ces représentations sont régies par des mécanismes propres qui se caractérisent par l’indifférence à la réalité. L’inconscient ignore en effet le doute, la contradiction ou l’interdiction. On peut se rendre compte de cette indifférence à la logique de la réalité dans les rêves qui paraissent décousus, incohérents ou absurdes. En tant qu’adjectif dans cette perspective, l’inconscient renvoie à ce qui échappe à la conscience tout en étant quelque chose que celle-ci peut connaître un désir inconscient par exemple. Même si c’est avec Freud que l’inconscient acquiert le statut de concept, certains philosophes avant lui en eurent l’intuition. Ainsi, alors que Descartes, identifiant conscience et pensée, ne reconnaissait pas l’existence de l’inconscient psychique, Leibniz 1646-1716 admettait l’existence de petites perceptions inconscientes, c’est-à-dire des changements de l’âme dont nous ne nous apercevons pas ». De même Bergson, identifiait l’inconscient à l’oubli par lequel les perceptions et les souvenirs qui ne sont pas utiles à l’action sont chassées de la conscience. Dans tous les cas pour ces philosophes, la conscience demeure l’instance privilégiée, l’inconscient n’est considéré que comme ce qui n’est pas encore conscient ou ce qui ne l’est plus. Seul Nietzsche 1844-1900 soutiendra l’existence d’une pensée inconsciente mettant en question la prétention du sujet à maîtriser grâce à la conscience, ses pensées et ses sentiments. Une pensée, écrit-il à ce sujet, ne vient que quand elle veut, et non quand c’est moi qui veux ». 2- Le psychisme humain selon Freud a Les deux topiques Dans une première élaboration de la théorie de l’inconscient dite première topique, Freud propose de comprendre le psychisme comme la coexistence de trois instances fonctionnelles – le conscient situé à la périphérie du psychisme qui reçoit les informations du monde intérieur et extérieur pour les organiser dans l’intérêt du sujet ; – le préconscient dont les représentations ne sont pas en permanence dans la conscience mais ont toujours la possibilité d’y entrer ; le préconscient est situé entre le conscient et l’inconscient ; – l’inconscient qui est constitué de pulsions qui sont des forces anarchiques orientant l’organisme vers la réduction d’une tension faim, agressivité, libido. De lui-même, l’inconscient est incapable de revenir à la conscience parce qu’une résistance s’y oppose. La résistance est due à la censure qui interdit aux désirs jugés inacceptables par la conscience morale de se manifester. La censure provoque ainsi un refoulement qui est une opération repoussant et maintenant hors de la conscience les représentations liées à une pulsion dont la satisfaction n’est pas compatible avec les exigences morales reçues de l’éducation. Dans une seconde topique, Freud présentera le psychisme comme le lieu d’un conflit permanent et constitué de trois instances – Le Ça, totalement inconscient, est le réservoir des pulsions et des désirs. Il est régi par le principe de plaisir qui pousse le sujet à satisfaire ses pulsions et à supprimer toute excitation pénible ; – Le Moi qui inclut la conscience, cherche à satisfaire les pulsions du Ça tout en tenant compte des conditions imposées par le monde extérieur. Il est régi par le principe de réalité qui le pousse en raison des dangers qu’entraînerait la satisfaction des pulsions et au regard de la réalité extérieure, à résoudre les conflits qui l’opposent au Ça et au Surmoi ; – Le Surmoi qui est formé par l’intériorisation des exigences sociales est la conscience morale, le juge du Moi. En somme, chez Freud, l’inconscient n’est pas simplement le non conscient ; il désigne une réalité positive et dynamique. C’est d’ailleurs parce que l’inconscient est dynamique, c’est-à-dire qu’il produit des effets qui se manifestent, que Freud a été conduit à en construire l’hypothèse. Cette hypothèse s’est avérée féconde car sans elle, les données de la conscience qui sont extrêmement lacunaires, demeureraient incompréhensibles. b Les manifestations de l’inconscient Il se passe en nous dans la vie quotidienne, des choses dont la signification nous échappe nous amenant à dire souvent ça me dépasse, c’est plus fort que moi ». Ce sont là des symptômes de l’inconscient qui ne se manifeste qu’en se déguisant. Si l’inconscient se manifeste ainsi tout en se voilant, c’est parce qu’il est de nature conflictuelle. Ces manifestations sont essentiellement les rêves, les actes manqués et les conduites névro-psychotiques. – Le rêve Le rêve est, selon Freud, la voie royale qui mène à la connaissance de l’inconscient dans la vie psychique ». Le rêve résulte en effet d’un travail d’élaboration au terme duquel les désirs refoulés parviennent à s’exprimer mais tout en se déguisant pour déjouer la censure morale et pour être acceptés par la conscience. En d’autres termes, le rêve est la satisfaction inconsciente et déguisée d’un désir refoulé ». Le rêve possède ainsi un contenu latent c’est-à-dire caché, qui est la source du rêve et un contenu manifeste exprimant de manière symbolique c’est-à-dire plus ou moins voilée le contenu latent. En interprétant le rêve on peut retrouver les pulsions qui en sont la cause. – Les actes manqués Ce sont des actes dans lesquels le résultat visé consciemment n’est pas atteint et se trouve remplacé par un autre de façon inattendue. On y distingue les lapsus de parole dire un mot pour un autre, les ratés de mémoire oublier un nom ou un rendez-vous, les maladresses de l’action renverser un objet. Ce sont des conduites qu’on réussit habituellement et dont l’échec semble dû à l’inattention ou au hasard. Mais Freud montre que ces actes ne sont ni insignifiants ni négligeables. En réalité, l’inconscient profite d’une circonstance favorable pour se manifester en contournant le barrage que fait habituellement la censure. Par exemple le Président d’une Assemblée ouvrant la séance du jour en déclarant je déclare la séance close » manifeste ainsi son ennui inconscient. – Les conduites névro-psychotiques Alors que le rêve et les actes manqués sont pour la plupart des symptômes bénins, il existe d’autres manifestations de l’inconscient qui sont de véritables maladies psychiques la névrose et la psychose. La névrose est une maladie psychique chronique n’impliquant ni infection, ni lésion organique, ni désorganisation de la personnalité et qui s’accompagne pour le sujet d’une conscience douloureuse de son état. Elle s’explique par la situation conflictuelle entre les mécanismes de défense du Moi et les désirs inconscients. Plus précisément, elle est une défense du sujet malade contre des souvenirs intolérables liés à un traumatisme généralement sexuel subi dans l’enfance. La psychose elle, implique une rupture entre le Moi et la réalité puis une reconstruction délirante de cette réalité en fonction des exigences de l’inconscient. Le psychotique est délirant ou autistique mais n’a pas conscience de son anomalie. 3- Critique de la théorie freudienne La théorie freudienne du psychisme est appelée psychanalyse. Celle-ci est une méthode d’investigation et d’interprétation dévoilant le sens inconscient des actions, des pensées et des rêves d’un sujet. Elle aboutit à un traitement médical consistant à transformer l’inconscient pathologique suivant le principe que le retour à la conscience de l’inconscient guérit les troubles mentaux. Freud considérait la psychanalyse comme la troisième révolution majeure après celles de Galilée et de Darwin ébranlant fortement l’idée que l’homme se fait de lui-même dans le monde. La théorie freudienne apprend en effet aux hommes que malgré leur sentiment de liberté, ils ne disposent pas toujours d’eux-mêmes. Mais c’est justement au nom de la liberté essentielle à l’homme que Jean-Paul Sartre 1905-1980 va rejeter la théorie de Freud. Pour Sartre, l’homme est un sujet libre parce que conscient et totalement transparent à lui-même. Toutefois sa conscience qui est liberté, est capable de nier sa propre transparence pour s’installer dans la mauvaise foi. Celle-ci consiste pour le sujet humain à se masquer la vérité dont il est nécessairement conscient, à chercher des excuses à ses actes. C’est ce qui se passe avec l’inconscient tel que l’entend Freud, qui n’est selon Sartre qu’un processus de mauvaise foi. Celle-ci sert généralement d’échappatoire devant la difficulté d’assumer la liberté et apparaît ainsi immorale ; elle est immorale puisqu’elle nie la liberté et du même coup la responsabilité devant nos actes. Freud aurait pu rétorquer à Sartre que ce dernier n’accepte pas sa nouvelle image d’homme et son refus de l’inconscient serait même une preuve de l’existence de celui-ci. Par ailleurs, la théorie freudienne connaît les assauts d’une critique épistémologique c’est-à-dire au plan scientifique de la part de Karl Popper 1902-1994. Car Freud considère la psychanalyse comme une théorie scientifique parce qu’elle a été confirmée par une multitude d’observations. Or, pour Popper, le critère de la scientificité d’une théorie réside plutôt dans la possibilité qu’on a de la falsifier c’est-à-dire de la réfuter. S’il en est ainsi, un tel critère n’est pas applicable à la psychanalyse parce qu’elle fait tout pour ne pas être infirmée, c’est-à-dire tout le contraire d’une attitude scientifique. Si on étudie de près la psychanalyse, on peut se rendre compte qu’elle a réponse à tout sur les actes humains qu’elle interprète pour leur assigner un sens. Voulant tout expliquer, elle finit par être une sorte de fourre-tout servant à expliquer n’importe quoi. A cela on peut ajouter qu’elle est fortement tributaire de l’époque et de la culture de son fondateur alors qu’une théorie vraiment scientifique doit valoir dans tous les temps et tous les lieux. Au regard des critiques éthique de Sartre et épistémologique de Popper, la théorie freudienne semble ne plus payer de mine. Mais est-il juste de dire que la psychanalyse vise à nier la liberté de l’homme ? Et d’ailleurs, le fait qu’elle ne soit pas une science, en fait-il une discipline moins importante dans la culture humaine ? En réalité l’objectif de Freud n’est nullement de nier la liberté mais de montrer les limites de la conscience qui se prétend totalement libre. D’ailleurs, la psychanalyse est avant tout une thérapie visant à guérir certaines maladies pour permettre au patient de reconquérir sa santé et son autonomie, autrement l’exercice plein de sa liberté. Comme l’écrit Paul Ricoeur, la psychanalyse est une guérison par l’esprit, le véritable analyste n’est pas le despote de la conscience malade, mais le serviteur d’une liberté à restaurer. En quoi la cure, pour n’être pas une éthique, n’en est pas moins la condition d’une éthique retrouvée là où la volonté succombe au terrible ». Que la psychanalyse ait des limites sur le plan thérapeutique, c’est à la médicine d’en juger, elle n’en reste pas moins une révolution au sein des sciences humaines par la conception nouvelle qu’elle donne de l’homme. Désormais, pour comprendre l’homme, cet inconnu », il faut compter avec cette théorie inaugurée par Freud. Si elle a suscité des critiques, c’est surtout parce qu’elle a porté atteinte à des vérités sur l’homme longtemps tenues pour indépassables. L’inconscient n’en demeure pas moins le propre de l’homme tout autant que la conscience. Votre sujet n'est pas dans la liste ? Obtenez en moins de 72h - problématique entièrement rédigée - un plan détaillé rédigé complet, avec parties et sous-parties - la possibilité de questionner le professeur sur le plan proposé Prestation personnalisée réalisée par un professeur agrégé de philo La conscience Fiche de revision n°1 La conscience I/ La connaissance de soi doit-elle passer par la conscience de soi? a/ La prise de conscience b/ L’attention c/ Le choix II/ La conscience est-elle une connaissance privilegie de soi? A/ La representation B/ La reflexion C/ La reflexivite III/ La conscience de soi est-elle connaissance objective de soi? I/ La connaissance de soi doit-elle passer par la conscience de soi? a/ La prise de conscience Elle a le pouvoir de conduire a un changement dans notre vie. Quand trouve t’on une prise de conscience chez SOCRATE? 1er degres de la prise de conscience L’experience de l’aporie prise de conscience passive et contrainte; par la rencontre d’un obstacle; elle met en echec la croyance illusoire engendre par l’opinion. Opinion = ignorance+ignorance qui s’ignore elle-meme 2eme degres de la prise de conscience Prendre conscience c’est se dedoubler de la pensee en se mettant a distance de ce que l’on faisait, etait, croyait, sans reflexion? Homme vieux » ou vieux moi » On se place alors au point de vue nouveau ? Homme neuf » 3eme degres de la prise de conscience Prise de distance permanente; humour forme de sagesse, elle permet de mesurer nos limites et d’en rire. b/ L’attention Elle permet non pas de changer quelque chose dans notre vie, mais notre vie en profondeur changer DE vie, changer en passant d’une vie a l’exterieur en passant a une vie qui se cree a partir de soi. La conscience n’est pas seulement prise de distance, elle s’investit aussi dans la realite, dans l’action. Par exemple lorsque je suis consciencieuse je dirige mon action vers un objectif. L’attention c’est un effort de maitrise sur un objectif pour rapporter ce que l’on sait a ce que l’on decouvre et determiner de plus en plus precisement les contours de l’inconnu. cf. texte de Socrate ou il fait preuve lui-meme d’attention. Attention volontaire? Attention spontanee Attention spontanee Les animaux par exemple en font preuve, elle correspond a l’attente du retour dans l’avenir d’un evenement passe. Attention volontaire elle n’est pas la forme la plus reflechie de l’activite de la conscience? donc l’etre conscient risque de se disperse de s’oublier lui-meme dans son activite et donc de se definir seulement par la facon dont il s’investit dans le monde exterieur. Ce qui compte en fait ce sont nos actes dans la mesure ou ils sont intentionnels et maitrise. Ce sont nos qualites et nos defauts qui font ce que nous sommes, mais c’est aussi moi qui fait mes qualites t mes defauts selon que je les ignorent ou les controlent et selon la conscience que j’en ai. Ici ce que je suis c’Est-ce que j’ai reussi a etre, le connaissance de soi devient morale. Praxis? Poesis ARISTOTE Praxis Action ou l’agent se modifie lui-meme en fonction d’un jugement sur la valeur d’un but a atteindre. Poesis Fabrication technique, savoir determiner les moyen de produire une fin on sait juger de la valeur des moyens Les vertus pour etre morales doivent etre issus de la conscience de chaque individu, il faut s’inventer dans chaque situation. Induction= du concret a l’universel, pour SOCRATE le questionnement sur chaque vertu particuliere par exemple qu’Est-ce que le courage? doit mener au questionnement sur la vertu en general, pour lui il n’y a qu’un seul bien. Qu’Est-ce que la vertu? = Connais toi toi-meme », phrase qu’il faut reinventer, SOCRATE lui donne un nouveau sens il s’agit de se realiser sois meme a partir de l’interrogation sur ce que l’on doit etre. On en arrive a une connaissance de soi sur ce que j’ai d’humain, la conscience ou connaissance de l’humanite en soi. Avec l’attention, il s’agit de devenir. La pensee de l’homme reste encore opaque, il doit encore la decouvrir. c/ Le choix Qu’Est-ce que l’etre humain a de different par apport a un etre qui ne l’est pas? Le choix est une puissance de changement, cette fois pour changer la vie, changer le sens de la vie. Que la foule en convienne ou non, quelque soit le sort qui nous est reserve, l’injustice est dans tout les cas pour celui qui la commet un mal et une honte. » Rq – On juge universellement l’intention de l’acte et pas ses consequences – C’est une affirmation universelle-meme si un seul individu est seul a la soutenir Universel? Unanime Dans cette citation on a d’un cote la conscience morale principes moraux et de l’autre la conscience collective/conscience psychologique poids des emotions, des sentiments, ici peur de mourir » D’apres la citation ce choix est un choix qui determine la vie, le sens de la vie. Il s’agit d’offrir le choix d’une autre perspective sur la vie humaine en la referant a des valeurs et a un sens de nature immortelle ou eternelle. Donc en placant au fondement de la vie humaine mortelle une vie immortelle celle de l’ame. II/La conscience est elle une connaissance privilegie de soi? / La representation La conscience rapporte l’homme a lui-meme a sa place dans le monde, mais en meme temps elle l’eloigne de lui-meme pour en faire un etre des lointains ». En effet penser, c’est etre ailleurs. Selon Hegel, l’homme a une double existence, il vit les choses, et il les pensent. Par sa conscience l’homme n’est pas seulement dans la presence, il est aussi dans la representation de lui-meme ou de tout autre objet de penser. Presenter ? Representer Presenter c’est referer a une existence dans un lieu present et dans un temps present ici et maintenant. Representer , c’est presenter une deuxieme fois par la pensee, et non plus dans l’espace et le temps. C’est presenter qqch en son absence quand il n’est plus ou pas encore la. Mais l’imagination reste dans la dependance de la perception, or toute representation ne depend pas de la perception ni de l’imagination. Imagination Capacite de representer les choses en leurs absence. –Sans doute qu’il n’y pas de pensee humaine qui ne s’accompagne pas d’image –Mais toute les pensees ne Sont-elles que des images? Perception ? Representation Le lien entre perception, imagination et entendement c’est la pensee. La pensee Ce dont nous pouvons avoir la representation dans l’esprit Pour DESCARTES il n’y a de pensee que consciente. Conscience capacite a apercevoir nos pensees, leur contenu de facon immediate. Pour DESCARTES il y une independance entre la realite pensante et la realite physique? dualisme cartesien Je ne suis pas seulement loge dans mon corps ainsi qu’un pilote en son navire, mais outre cela…je lui suis conjoint tres etroitement et tellement confondus et mele que je compose comme un seul tout avec lui. » DESCARTES Meditation Metaphysiques VI . Du point de vue ordinaire JE SUIS un corps, du point de vue reflechis J’AI un corps. / La reflexion La reflexion est le retour de l’esprit sur ses pensee en les reconnaissant pour siennes. Exemple l’emotion avec la peur, au depart c’est l’araignee qui est effrayante puis lorsque plus tard je repense a cette experience je me rend compte que c’est MOI qui est ete effrayee. Lettre cursive 2 extrait des Meditations Metaphysique de DESCARTES 1 Nous avons acces a nos id la realite exterieure que par le monde interieur de nos idees, or nous avons des idees aussi bien quand nous revons que lorsque nous percevons, donc nos idees a elles seules ne permettent pas de distinguer le reve de la realite. La realite pourrait etre un reve cf. argument baroque. Pourtant nous avons un instinct naturel qui nous permet de ressentir la realite donc Qu’Est-ce qui nous permet de remettre en doute cela? 2Selon DESCARTES sur quelles connaissances ne peut on s’appuyer et pourquoi? La perception sensible voir ex du Soleil. Autre exemple la platitude. Il y a une contradiction entre ce que nous percevons par les sens et l’explication scientifique. Et pourtant cette contradiction ne nous permet pas de nous debarrasser de cette perception illusoire car elle nous trompe et elle ne peut cesser de nous tromper. Les inclinations naturelles, spontanee elles nous disent qu’il y a une realite hors de nous, elles nous font passer de l’idee de chose reelles a l’affirmation irreflechis qu’elles existent hors de nous. Autre inclination le sentiment qu’il faut fuir la douleur et rechercher le plaisir. La connaissance rationnelle elle meme ce n’est pas habituel, de plus DESCARTES s’en sert pour demontrer sa these. Il affirme pourtant que les theories scientifiques nous les avons invente alors qu’elle sont sense dire ce qu’est la realite. On accede alors a la realite la plus concrete par ce qu’il y a de plus abstrait Les Mathematiques. Mais il y a une difference entre la perception de la lumiere par exemple et sa realite physique, les equations mathematiques ne ressemblent pas aux couleurs que nous percevons. Psychologiquement la lumiere est une QUALITE et non une QUANTITE. 3 Sur quelles connaissances s’appuie t’il au contraire, et pourquoi? ? Connaissance de l’esprit lorsque l’on a une idee, on l’a vraiment. L’expression interiorite est trompeuse, car elle renvoie par opposition a un interieur or cette interiorite ne se situe pas dans un espace. L’interiorite c’est seulement ce qui reste dans la pensee une fois que l’on a suspendu toute reference exterieur a l’esprit pensant. Elle joue un role de REPLIS par apport a tout ce qui est trompeur ou plus generalement par apport a tout ce qui est autre que nous. Elle joue egalement un role de reference point fixe par apport auquel tout le reste est en mouvement. Dans son interiorite l’homme est un concepteur d’univers. c/ La reflexivite ? Le doute cartesien je doute donc je pense donc je suis. je pense donc je suis » extrait du discours de la methode. Quelle est cette existence? ’est une existence pensante a partir du moment ou elle se pense. C’est la premiere certitude, mais c’est la plus pauvre. C4est tout de meme la certitude ultime qui subsiste lorsque tout le reste est douteux. Reflexivite capacite qu’a la conscience de se prendre elle meme et ses actions pour objet, de se dedoubler en conscience connaissante. III/ La conscience de soi est elle connaissance objective de soi? -Nous avons acces a nous meme par l’introspection. -Se rendre compte que la verite du monde exterieur depend de la verite du monde interieur -La reflexivite nous apporte la premiere certitude ere critique Notre pensee peut s’exprime aux autres avant meme que nous la saisissions nous meme. La logique de nos propres actions peut nous echapper alors que d’autres la comprendrons tres bien conduite d’echec ou amoureuse par exemple 2eme critique Nous somme obscure a nous meme, nous avons a decouvrir progressivement une realite exterieure. Nous devons distinguer le moi c’est la personnalite concrete et le je sujet conscient actif. La perception interieure a un desavantage, il lui manque l’objectivite de la perception exterieure, il lui manque l’espace. Or l’espace nous permet d’avoir plusieurs point de vue en meme temps. On ne peut pas etablir de repere objectif a partir de sa seule experience interieure. Si la conscience de soi se reduit au sentiment interieur de ses propres etats et de leurs succession alors nous ne pouvons fixer cette realite pour en faire un objet d’observation. La conscience n’est connaissance de soi qu’en empruntant des elements de description objective a l’observation du monde exterieur cad dire j’ai eprouve telle tristesse… »

la conscience de soi est elle trompeuse